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網路空間與空間的烏托邦神話:《空間地圖》書評

作者以其科學寫作與宗教的背景,極其博學地追溯了藝術史、科學史、乃至於神學、哲學史的發展,分別從西方透視法的發展、天文學的演進、乃至哲學家們的宇宙哲學對空間的構想,挖掘這些變化背後空間觀的變遷。其中特別值得一提的是,作者認為藝術上透視法的發展為後來科學上同質一體的空間觀奠定了基礎;而且,宗教對科學的挑戰也不像一般人所認為的只是一種阻礙而已,它也可能是激勵科學發展的動力,例如,有關真空是否存在,甚至是空間是否是無限的辯論都是藉著與宗教對上帝的構想相結合,才有了定論,乃至於逐漸推展。當然,當科學自啟蒙運動時期逐漸獲得確立的地位之後,天上與地上、神聖與凡俗的二元空間也被隨之揚棄,在科學壟斷了真理的情況下,隨科學而興起的天地空間同質化的思想,只能關照到一種真實,那就是物質世界。作者還認為西方歷史上空間觀的轉變帶動了人類自我認知的改變,中世紀的人們深信人類是心靈與物質的二元存在,現代科學則企圖以儀器繪製大腦的空間地圖來捕捉心靈的運作,到了當代,計算機科學家與科幻小說家開始想像把人類的心靈下載到電腦或網路上。顯然地,現在的西方人越來越只從物質層面來看待自己,同質一元的空間觀也導致了一元的自我認知。但網路空間的出現使得我們再度肯定心靈空間的存在,人們還可以集體地創造新的現實,並在其中探索不同的身分,因而促成多元的自我認同再度復甦。可惜的是,在這個論題上作者自己的創見並不多,所憑藉的主要是麻省理工學院的社會學家雪莉.特克的《虛擬化身》一書,也許是因為網路與多元自我認同的關係過於明顯,反而沒有太多研究文獻做為討論的基礎,同時本書對於中世紀及其之後的人觀也著墨不多。 作者認為,正因為網路空間恢復了過去神聖的心靈空間在我們認知上的位置,一些對網路空間抱持著樂觀期待的人們,總是不禁地使用帶有宗教意味的措詞來談論網路,網路便成了這些人心目中的新天國,這種對網路的宗教式崇拜恰好反映出現代人空虛的心靈世界,這也解答了網路熱潮背後的需求。她雖然在立場上反對過去物質空間壓縮心靈空間的狀況,但也不贊成抽離網路空間的現實世界基礎,一味地美化網路空間,無論是前述的特克從後現代立場來歡迎平行多元的自我認同,或是威廉.米契爾的《位元城市》把網路構想為自由平等的公共領域,作者都以相當的篇幅給予詳盡的述評,並提出反證。儘管如此,作者仍然肯定網路最可貴的特質就在於可以形成人際關係的網絡,重新恢復一種具有共同性的社群。循此,我認為網路空間的心靈性質恰好使我們發現,現代都市社會物理上擁擠的空間,反而襯托出人與人之間遙遠的心靈距離,與其說網路空間的出現是人們追求神聖性的反映,倒不如說,網際網路之所以會脫離原來的國防用途,而朝向人際關係上的挪用,其實是人們以網路隔離作用的保護為前提,利用其連結功能尋求與他人心靈接觸的表現。 此外,如果說物質空間是由上下四方來加以組織的,且不同方位有其個別的象徵意義甚至層級劃分,相對地,心靈空間應該是由垂直的上下所表現,尤其是超過人類視野範圍以外的極上與極下,如果但丁的描繪可以代表傳統上對心靈空間的區分,那麼在上的就是上帝等神靈居住的天堂,在下的則是可怕的地獄。但何以具心靈空間性質的網路空間會被表徵為神聖的空間,而沒有被視為罪惡的淵藪呢?實際上,似乎也有許多人對網路充滿疑慮,不是嗎?這本書試圖揭露網路熱潮背後的心理需求,卻沒有解釋為何網路也同樣引人疑慮。網路空間固然可能恢復了我們對心靈空間的認知,但為何隨之被賦予的只是神聖性,而非但丁筆下除天堂以外的另一個心靈空間的次領域——地獄?抑或,因為網路空間既有其物質基礎,也具備精神性質,所以既不是天堂,也並非地獄,而是介於此世與彼世、介於心靈空間與物質空間的煉獄,充其量只是個需要我們努力地學習如何營造一個美麗新世界的希望之地。 其實有關網路正負面影響的爭論可以說已經是汗牛充棟,而作者對網路人際關係特質的分析也不算獨到,儘管如此,這本書最重要的貢獻應該是條理明晰地把網路背後的空間意涵深入且又別開生面地剔透出來,書中所使用的圖片也都能恰當地發揮說明的效果。本書的譯筆堪稱流暢,可惜的是書中所提到的其他國內已有翻譯的著作,如《數位革命》、《虛擬化身》,或是慣用的譯名,如霍金、涂爾幹等,多半未能根據既有的中譯來加以翻譯,以致於對一般的讀者可能增加了參照時的困難。 【本文於1999年九月刊載於破週報】
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